我们到底该信什么，不该信什么？

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今天，和大家聊聊关于“信”的问题。

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此系列为灵天赐入道开悟后的资料收集.

QQ群教导——1：

今天，和大家聊聊关于“信”的问题。
寻求心灵成长时，往往面临一个很大的混乱。
即——不知道自己什么该信，什么不该信，也不知道自己信的是对的，还是错的。

甚至有些错误的东西，越是深信不疑，伤害自己也就越深。
就像不小心跌入一个泥潭之中，越挣扎陷入越深，陷入越深越是自我麻醉，反而拒绝别人伸出的援手。

各种修行相关的资料层出不穷，各种大师每天都在说这个，说那个。
这个听起来很厉害，那个听起来也不错，好像什么都没问题，又好像什么都有问题。
这种状态，就像一个溺水的人，拼命的试图抓住急流中从自己身边流过的任何事物。
却忘记了最重要的事情，就是游到岸边。

事实上，一切教导很重要。
一切教导，也没你想的那么重要。

对于这种情况，我的建议是：
不要相信

是的，凡是你所无法验证的东西，不要相信。
凡是你所无法证实的东西，不要相信。
凡是你不能亲见亲证的东西，不要相信。
凡是你所不确定的东西，不要相信。

当然，这种不要相信，不是让你自高自傲，自以为是的批判别人、审视别人。
而是你必须深刻认识到——自己的无知。
同时，不再轻率的将别人的已知，视为自己的已知。
抱着谦虚的心态，学习别人的方法，学习别人的练习方式，学习别人的智慧。

对那些你无法验证的，无法亲见的部分。
将其视为不存在，不会让你错过任何事情，也不会让你错过任何教导。
凡是你所不能亲证的，就说明是你当下不需要的，将其舍去即可。
无论你如何舍去，都一定不会犯错。
只会让你的路线变得更清晰，让你的道路变得更清晰，让你的成长变得更清晰。

无论发生了什么，无论别人讲了什么，只以你的切身经历为基础。
不去相信别人想让你相信的，也不因为别人的言语而动摇自己的经历。
这就是一位真修行者所应具备的基础品质——“坚定”。

如释迦牟尼说过，十种不要相信：
第一、不因为他人的口传、传说，就信以为真
第二、不因为奉行传统就信以为真
第三、不因为是正在流传的消息，就信以为真
第四、不因为是宗教经典书本，就信以为真
第五、不因为根据逻辑-就信以为真
第六、不因为根据哲理-就信以为真
第七、不因为符合常识-外在推理，就信以为真
第八、不因为符合自己的-预测、见解、观念，就信以为真
第九、不因为演说者的威信就信以为真
第十、不因为他是导师、大师就信以为真

举个实例，如今的汉传佛教中盛行的种种经典，都有待商榷。
真正最贴合原意，被篡改最少的经典，并非古人翻译梵文经典，而得到的种种经典。
而是现代人，通过科学考据最早的古代巴利文文献，直接翻译出的巴利三藏。
如果，是宗教人士。
迷信现在的佛教里的各种经典，基本已跑偏到不知哪里去了。

更何况，最狂热的宗教徒，也不得不承认。
曾经的释迦牟尼，及其弟子：
从不烧香，从不塑像，从不拜泥，从不自残，从不苦行，从不许愿，从不念咒，从不做法，从不算命 ，从不持有金钱。
再看现在的佛和子，几乎没有释迦牟尼口中的真沙门，也几乎没有释迦牟尼的真子弟了。

耶稣没有创建基督教，释迦牟尼没有创建佛教，老子没有创建道教。
耶稣的教导，被后人反复添加和篡改过；
释迦牟尼的教导，被后人反复添加和篡改过。
老子的教导，也被后人反复篡改过。

耶稣最惨，因为教导学生而在十字架上被钉死，后人继续借用他‘爱’的名义，去审判与惩罚他们眼中的‘异教徒’。
释迦牟尼其次，病逝之后，留下的教导被后人改得面目全非，张冠李戴，自创经典，结果完全变成另外一种非他本意的东西。

至于老子，一生仅留传下一本书，也没收过几个弟子。
因而，能被篡改的机会不多，人们只好狠狠改了改《道德经》里的许多字句了事。

任何人，应时常提醒自己，上面黑体字的事实。
因此，不要将基督徒、佛教徒、道教徒们的表现，与当初的圣人等同。

圣人之所以是圣人，自有其深邃的智慧。
可从现代考据出现的原版经典中，窥探一二。

三位圣人，没有任何一位真的有兴趣去著书立说，有兴趣去扬名立万。
他们，只是在教导与分享，他们自己所发现的智慧。

科技是可以被继承的，精神是不能被继承的。
因此，圣人们的智慧，代表了人类精神文明所能到达的高度。

现代人类在科技上，已远超当时的古人。
然而，在拜物教与现代消费主义的毒害下，精神层面并没有得到多大发展。

连考古发现的，早期的释迦牟尼巴利文三藏，也未必是完全没有被篡改过的东西。
任何东西，流传超过一百年，便有人的自我，会忍不住向经典中添加各种自以为是的想法以及见解。

人的自我，仿佛污秽。
将人们的心灵层层蒙蔽，并自以为没有问题，觉得一切好极了。
以至于，不但不尊敬圣人的知识，反而不断动手涂涂改改，且自认为在做正确的事情。

举个形象的例子：
被自我缠身的人，仿佛以粪便涂抹全身，与周围人在一起，只是粪便的多少。
这样的人，非但不觉其臭，反而自以为香。

有人实在过臭，以至于其他涂粪的人也受不了。
自我共鸣之下，人们便对看不惯的人，展开攻击。

彼此不断纠缠，互相泼粪，误以为自己在不断进步。
也是为什么，释迦牟尼讲“不要相信” 的真谛所在。
不轻易信以为真，才不会轻易陷入自我之中，与其他自我相互膨胀，彼此助长。

所以，到底什么可以相信？什么不可以相信？

举例：
有一个人，教导了种种获得智慧的练习方法，还谈到了轮回以及前世今生。
如果，你对这个人的有感应，你觉得这个人是有智慧的。
那么，你可以相信他所提到的练习方法，去认真的练习，然后感受这些方法的有效以及无效。
有效的便吸纳，无效的便放弃。

至于这个人所讲的轮回、前世今生、宇宙真谛等等你所未曾见证，未曾亲见的事情。
不必相信，视其为不存在即可。

如此，你不断做下去。
如果这个人讲的方法是真实有效的，那么你的现实之中一定会有相应的效果，从细微到巨大，从微弱到强烈。
而他所见的东西，当你拥有了同样的智慧时，也一定可以亲自见证。
那些你所无法证实的东西，无论你亲自见证还是没有亲自见证，都不会有任何影响。

如果，这个人讲的都是虚假的，那么他的练习方法也一定无效，现实中给你的效果一定细微而又微弱。
连练习的方法都是无效的，无论这个人讲的听起来多么有道理，无论听起来多么真实，都一律不必相信。

即使，他讲的那些你所无法证实的东西，万一都是真的。
可这也说明他没有给你真实有效的练习方式，说明这个人心地是坏的。
更说明，你完全不必向他学习，这人不是圣者，也不是贤者。

在我这里，也是一样。
有时候，有人问我轮回。
我讲轮回，是因为我曾亲眼见过轮回到底是怎样的，死后到底是怎样的，所以我才讲我见的部分。
你们没有亲眼见证过轮回是怎样的，死后到底是怎样的。
即使听我讲了，你们也无法确认我所讲的到底是真实，还是虚假。

除非家里亲人去世，迫切需要知晓一些这方面的。
一般，不要问我这方面的问题，对你而言没有任何意义。

没有绝对不变的真理，这也是为什么，释迦牟尼不谈死后是否有灵魂还是没有，也不谈灵魂和身体是相同还是不同。
因为，对于不同境界、不同层次、不同视角下，这个答案本身也是不断变化的。

所以，无论你试图去相信，还是试图不去相信，都没有任何意义。
只需将这些东西，视为不存在即可。

比如这个世界的底层架构，因我亲眼见过。
所以，我才会说。

而你们没有亲见，就不要相信我所说。
直到你们自己，真正见证为止。

像我讲的那些你们所无法验证的东西，到底是真是假，与我教给你们的练习方法，没有任何关系。
真正听了教导，开始在生活中练习观察的人。
不需要一年、两年，哪怕只是一周、两周，你都会感觉到自己和原来的明显不同。
随着观察的持续，自然而然就会发觉，你自己的不断变化。
去看了我推荐的资料，看完之后。
从心态上、认知上还有生活中，都会开始出现好的变化。

这些是真实不虚的，只认这一点就好了。
知道这个方法真实有效，就已经足够了。

我所教给你的方法，自然是我曾经练习过的，对我也真实有效的东西。
自然，对你也真实有效。
那么，总有一天，你会有机会见证我所见证的，知晓我所知晓的。
我此刻所说的，是否绝对真实，对于当下的你而言，都不重要。
等你真正到达的时候，自然会明白。

如此，心智便摒弃了一切无关干扰，从而能专心走在自己的成长之路上。
也正是这种状态，才能真正让你走得更快，而不被书本、经典、老师所疑惑。
从而觉醒真正的智慧，而非自以为是的傲慢。

所以，问答不必问我，你所无法验证的事情，对你自己而言，没有任何意义。
只问我你所能验证的事情，能对你真正有帮助的事情。
这些，才是真正重要的问题。

灵天赐
2021年4月23日