觉与缘起

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觉与缘起的讨论

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前言

作者: Soh

请先看：

Thusness “真如”/PasserBy “过路人”开悟的七个阶段 - Traditional Chinese Translation of Thusness/PasserBy’s Seven Stages of Enlightenment

Please read this first (English):

Thusness/PasserBy’s Seven Stages of Enlightenment

觉与缘起

4 MARCH 2025

John Tan: 比如说，宗喀巴：以概念分析作为直接证悟的必要前行。以及麦彭仁波切将其系统化。在这两条路径之间，存在着一个极其关键的洞见，它将两者合而为一，但这点通常没有被清楚地阐述。让我们谈谈 ATR 的偈语，当无我的洞见通过这些偈语生起时，直接所认出的是什么？

Soh Wei Yu: 同时没有一个内在实有的发起主宰者，以及能-作-所/能见-见-所见的范式，并且生动的临在/光明作为纯粹的显现而存在。

John Tan: 是的，同时一次性产生两种洞见。一个是否定（不是关于临在），但否定并非通过概念建构。在看清「主宰者」不存在的过程中，没有涉及任何分析或推理。因此，这里存在「否定」，但并非通过推理或分析。只是直接认清并看透概念建构，这是看透自性见（inherentness）的一部分，尽管还不够成熟。第二个则是对临在的直接现证。

Soh Wei Yu: 我明白了。那么，宗喀巴与麦彭仁波切其实也指出了这一点，但在那篇论文中漏掉了？有没有关于麦彭和宗喀巴讨论这些内容的书籍或论文？那本辩证法的书？

John Tan: 不是啦。所以我赞同指出否定的重要性。但「否定」并不一定要通过分析，然而它极为重要，我把它视为般若（prajñā）的一部分。这是一种对「否定」的直接洞见，并且可以延伸到例如「身」与「心」。但这不是「临在」，尽管这种洞见必须伴随着对「临在」的直接现证才算完整。话虽如此，分析仍然发挥一定作用，尤其是在成熟我们对「自性见」（inherentness）如何影响心灵的理解上，及其对因果、对象与其特征等观念的影响上。所以尽管我同意宗喀巴强调「否定」的部分，但我不同意这必须通过分析的方式，且必须是概念性的。

其次，「临在」必须来自于「本初觉智」（yeshe）的智慧。我认为这部分呈现了「积极」的方面，但并非辩证法所谈论的那种方式。这种对「临在」的直接认知并非通过分析——这点没错，但是这条道并不仅仅是「安住」于无法言说或不可言说的本性中。事实上，有许多关键的方面是可以言说且必须被指出的，尽管它们在第一印象中看似矛盾。

同时需要注意的是「显现」的重要作用，以及这两位上师如何定义这个词。麦彭仁波切实际上非常强调显现。但我不喜欢的是将「觉知」强调为实相（终极真理），似乎麦彭仁波切在谈某种觉知教法。以及它是如何呈现宗喀巴对世俗与空性的理解的。这里完全没有清晰度与洞见。现在想像在一个非实体论的世界中，世俗的空性已是既定前提，根本没有所谓的「实体」。那么世俗怎么可能「不重要」呢？你懂我的意思吗？

对我来说也是如此，当我谈论自然临在或空性显现时，我根本不是在谈论「觉知」。这就是为什么使用「显现」这个词。我相信麦彭也明白这一点。在一个非实体论的世界里，自然临在，并没有将「显现」推断为「某物」——无论是觉知、意识、气、能量、物质、场域还是其他什么。它就只是纯粹生动、无实体的发生……其余的，则是将生动的发生抽象化为妄见显现的行为。

Soh Wei Yu: 我明白了。是的。

John Tan: 如果你看见「火」，那么这个「火」究竟是什么？

Soh Wei Yu: 就只是燃烧、闪动的红色斑块，我们称之为火焰。火是世俗的。

John Tan: 当你靠近时，会有一种「热」的感觉，一种灼烧的感受。当我们使用语言和世俗约定时，常会忽略「觉知」，好像有一个独立存在于外部的「火」一样。现在在我们过快跳到没有外部或内部的结论之前，我想让你用自己的语言，在消除「实体」见的前提下，尽你所能描述这些现象，你能做到吗？

Soh Wei Yu: 我想我只会以描述的方式表达，而不把它们归结为客体固有的属性。比如，如果我看见红玫瑰，我会描述它为非常本自光明、生动的红色感知，而不将其归结为「属于固体玫瑰的红色属性」。当走近火时，只是一种逐渐增强的温暖感，从轻微舒适的暖意开始，逐渐增强为强烈且不适/痛苦的热感，等等。正是所有这些生动的发生，随后被赋予了世俗的名称如「火」，并进而实体化为客体与特征等。基本上，所有这些都不离觉知，我们也无需假设一个独立存在的觉知。每当谈论「觉知」时，它只是世俗的，就像佛陀所说，依条件而命名。无法脱离当下呈现的任何条件而单独谈论……如果是火的情况，它就只是舒适或不适的温暖感受。

John Tan: 非常好。

Soh于2023年写道:

CW先生/女士，您最近是否对「作为显现的识」有了新的领悟？这种体验对您而言是怎样的？

六识也是假名所立下(而非实存)的，但理解这一点对于解构「识是单一且不变/本质上存在的，如同梵我，是独立于条件和各种显现的不变实体」这一观念非常重要。关键在于指出识本质存在的空性，以及缘起性。关于蕴、六识的筏喻教法，并非用于执着或实体化。参见佛陀在《中部》第38经中责备比丘萨提持有实在论的识观： https://suttacentral.net/mn38/en/bodhi

佛陀说：「迷误的人啊，我难道没有在许多讲道中指出，识是缘起的，因为没有条件就没有识的生起？」

这似乎是达赖喇嘛的一本好书。它甚至引用了我常引用的经文。

尹玲 23分钟前

「因为人们容易将识及其思想、感受、情绪和观点视为个人，所以值得更仔细地审视这一观念。佛陀明确指出，识不是自我。在《大渴爱灭尽经》中，他召集比丘萨提，质问他关于他错误地认为识是自我的观点。以下是他们的对话（《中部》第38.5经）：

（佛陀）：萨提，是否属实，你产生了以下有害的观点：据我理解，世尊所教的法，就是这个相同的识在轮回中运行和流转，而不是其他？
（萨提）：正是如此，尊者。据我理解，世尊所教的法，就是这个相同的识在轮回中运行和流转，而不是其他。
（佛陀）：萨提，什么是那个识？
（萨提）：尊者，就是那个在此处彼处说话、感受并体验善恶行为结果的东西。
（佛陀）：迷误的人啊，你何曾听我如此教导过法？迷误的人啊，我难道没有在许多讲道中指出，识是缘起的，因为没有条件就没有识的生起？

【Dalai Lama 达赖喇嘛说：】
萨提的观点是，识本身存在，独立于条件。他说自我是说话的主体，表明「我」是说话行为的主宰者。他说自我感受，是认为「我」是被动的主体，体验着。「此处彼处」表示自我是一个在多次再生中保持不变的轮回者。这个识或自我从一生到另一生，创造业并体验其结果，但在此过程中没有被改变或变化。它具有一个不变的身份，在经历一个又一个事件并从一生到另一生时保持相同。简而言之，萨提将识视为一个『ātman（神我／我体）』或大我。

注释解释说，萨提是本生故事的专家，在这些故事中，佛陀讲述了他以前的生活，说：『那时，我是……』」

- 摘自《实现深刻见解》 比丘丹增嘉措，比丘尼图登邱卓

Soh:

「正如诸佛出于世俗约定而谈论『我』和『我所』；同样地，他们也出于实际原因谈论『蕴』、『界』和『处』。这些被称为『大种』的事物，完全被吸收于识中；既然它们通过理解而被消解，难道它们不是被错误地赋予实在性吗？」

- 龙树：《六十颂》节选

中部38经：渴爱的灭尽大经

双大品［4］
我听到这样：

有一次，世尊住在舍卫城只树林给孤独园。
当时，渔夫的儿子，名叫萨提的比丘生起像这样邪恶的恶见：
「我了知依世尊教导的法，就是这［同一个］识流转、轮回，而非不同的。」

众多比丘听闻：
「听说渔夫的儿子，名叫萨提的比丘生起像这样邪恶的恶见：『我了知依世尊教导的法，就是这［同一个］识流转、轮回，而非不同的。』」

那时，那些比丘去见渔夫的儿子萨提比丘。抵达后，对渔夫的儿子萨提比丘这么说：
「是真的吗？萨提学友！你生起了这样邪恶的恶见：『我了知依世尊教导的法，就是这［同一个］识流转、轮回，而非不同的。』」
「确实这样，学友们！我了知依世尊教导的法，就是这［同一个］识流转、轮回，而非不同的。」

那时，那些比丘想要使渔夫的儿子萨提比丘远离这邪恶的邪见，而审问、质问、追究：
「萨提学友！不要这么说，不要毁谤世尊，毁谤世尊不好，世尊不会这么说。萨提学友！世尊以许多法门说识是缘起的，除了经由缘以外，没有识的生成。」

当被那些比丘这样审问、质问、追究时，渔夫的儿子萨提比丘仍刚毅地、取着地执着那邪恶的恶见，而说：
「确实这样，学友们！我了知依世尊教导的法，就是这［同一个］识流转、轮回，而非不同的。」

由于那些比丘不能使渔夫的儿子萨提比丘远离这邪恶的恶见，那时，那些比丘去见世尊。抵达后，向世尊问讯，接着在一旁坐下。在一旁坐好后，那些比丘对世尊这么说：
「大德！渔夫的儿子，名叫萨提的比丘生起像这样邪恶的恶见：『我了知依世尊教导的法，就是这［同一个］识流转、轮回，而非不同的。』大德！我们听闻：『听说渔夫的儿子，名叫萨提的比丘生起像这样邪恶的恶见：「我了知依世尊教导的法，就是这［同一个］识流转、轮回，而非不同的。」』大德！那时，我们去见渔夫的儿子萨提比丘。抵达后，对渔夫的儿子萨提比丘这么说：『是真的吗？萨提学友！你生起了这样邪恶的恶见：「我了知依世尊教导的法，就是这［同一个］识流转、轮回，而非不同的。」』大德！当这么说时，渔夫的儿子萨提比丘对我们这么说：『确实这样，学友们！我了知依世尊教导的法，就是这［同一个］识流转、轮回，而非不同的。』大德！
那时，我们想要使渔夫的儿子萨提比丘远离这邪恶的邪见，而审问、质问、追究：『萨提学友！不要这么说，不要毁谤世尊，毁谤世尊不好，世尊不会这么说。萨提学友！世尊以许多法门说识是缘起的，除了经由缘以外，没有识的生成。』大德！当被我们这样审问、质问、追究时，渔夫的儿子萨提比丘仍刚毅地、取着地执着那邪恶的恶见，而说：『确实这样，学友们！我了知依世尊教导的法，就是这［同一个］识流转、轮回，而非不同的。』大德！由于我们不能使渔夫的儿子萨提比丘远离这邪恶的恶见，我们［来］告诉世尊这件事。」

那时，世尊召唤某位比丘：
「来！比丘！你以我的名义召唤渔夫的儿子萨提比丘：『萨提学友！大师召唤你。』」
「是的，大德！」那位比丘回答世尊后，就去见渔夫的儿子萨提比丘。

抵达后，对渔夫的儿子萨提比丘这么说：
「萨提学友！大师召唤你。」
「是的，学友！」渔夫的儿子萨提比丘回答那位比丘后，就去见世尊。抵达后，向世尊问讯，接着在一旁坐下。

在一旁坐好后，世尊对渔夫的儿子萨提比丘这么说：
「是真的吗？萨提！你生起了这样邪恶的恶见：『我了知依世尊教导的法，就是这［同一个］识流转、轮回，而非不同的。』」

「确实这样，大德！我了知依世尊教导的法，就是这［同一个］识流转、轮回，而非不同的。」

「萨提！那是哪个识呢？」

「大德！就是这讲话者、能感受、到处经验善恶业果报的识。」

「愚钝男子！你从谁了知我这样教导法？愚钝男子！我不是以许多法门说识是缘起的，除了经由缘以外，没有识的生成吗？然而，愚钝男子！你以自己错误地把握对我们诽谤，并伤害自己、产出许多非福德，因为，愚钝男子！这对你将有长久的不利与苦。」

那时，世尊召唤比丘们：
「比丘们！你们怎么想：这位渔夫的儿子萨提比丘是否在这法、律中已变热了呢？」

「这怎么可能呢？不，大德！」

当这么说时，渔夫的儿子萨提比丘变得沉默、羞愧、垂肩、低头、郁闷、无言以对而坐。

那时，世尊知道渔夫的儿子萨提比丘变得沉默、羞愧、垂肩、低头、郁闷、无言以对后，对渔夫的儿子萨提比丘这么说：
「愚钝男子！你将了知自己这邪恶的邪见，这里，我将质问比丘们。」

那时，世尊召唤比丘们：
「比丘们！你们了知我这么教导法，如这位渔夫的儿子萨提比丘以自己错误地把握对我们诽谤，并伤害自己、产出许多非福德吗？」

「不，大德！因为，世尊以许多法门说识是缘起的，除了经由缘以外，没有识的生成。」

「比丘们！好！好！比丘们！好！你们这样了知我教导法，比丘们！因为，我以许多法门说识是缘起的，除了经由缘以外，没有识的生成，然而，这位渔夫的儿子萨提比丘以自己错误地把握对我们诽谤，并伤害自己、产出许多非福德，因为，对这位愚钝男子这将有长久的不利与苦。
比丘们！凡缘于那样的缘而生起识，就被名为那样的识：缘于眼与色而生起识，就被名为眼识；缘于耳与声音而生起识，就被名为耳识；缘于鼻与气味而生起识，就被名为鼻识；缘于舌与味道而生起识，就被名为舌识；缘于身与所触而生起识，就被名为身识；缘于意与法而生起识，就被名为意识，比丘们！犹如凡缘于那样的缘而火燃烧，就被名为那样的火：缘于柴而火燃烧，就被名为柴火；缘于木片而火燃烧，就被名为木片火；缘于草而火燃烧，就被名为草火；缘于牛粪而火燃烧，就被名为牛粪火；缘于谷壳而火燃烧，就被名为谷壳火；缘于碎屑而火燃烧，就被名为碎屑火。同样的，比丘们！凡缘于那样的缘而生起识，就被名为那样的识：缘于眼与色而生起识，就被名为眼识；缘于耳与声音而生起识，就被名为耳识；缘于鼻与气味而生起识，就被名为鼻识；缘于舌与味道而生起识，就被名为舌识；缘于身与所触而生起识，就被名为身识；缘于意与法而生起识，就被名为意识。
比丘们！你们看见『这是已生者。』吗？」

「是的，大德！」

「比丘们！你们看见『这是那个食的生起。』吗？」

「是的，大德！」

「比丘们！你们看见『以那个食的灭而已生者成为灭法。』吗？」

「是的，大德！」

「比丘们！当怀疑『这是已生者吗？』时，疑惑生起吗？」

「是的，大德！」

「比丘们！当怀疑『这是那个食的生起吗？』时，疑惑生起吗？」

「是的，大德！」

「比丘们！当怀疑『以那个食的灭而已生者成为灭法吗？』时，疑惑生起吗？」

「是的，大德！」

「比丘们！当以正确之慧如实看见『这是已生者。』时，那疑惑被舍断了吗？」

「是的，大德！」

「比丘们！当以正确之慧如实看见『这是那个食的生起。』时，那疑惑被舍断了吗？」

「是的，大德！」

「比丘们！当以正确之慧如实看见『以那个食的灭而已生者成为灭法。』时，那疑惑被舍断了吗？」

「是的，大德！」

「比丘们！『这是已生者。』像这样，你们在这里无疑惑了吗？」

「是的，大德！」

「比丘们！『这是那个食的生起。』像这样，你们在这里无疑惑了吗？」

「是的，大德！」

「比丘们！『以那个食的灭而已生者成为灭法。』像这样，你们在这里无疑惑了吗？」

「是的，大德！」

「比丘们！『这是已生者。』被［你们］以正确之慧如实善见了吗？」

「是的，大德！」

「比丘们！『这是那个食的生起。』被［你们］以正确之慧如实善见了吗？」

「是的，大德！」

「比丘们！『以那个食的灭而已生者成为灭法。』被［你们］以正确之慧如实善见了吗？」

「是的，大德！」

「比丘们！这个这么清净、这么皎洁的见解，如果你们黏着、珍惜、珍藏、执着为我所，比丘们！你们是否了知我所教导为了越度而非为了握持的筏譬喻法呢？」

「不，大德！」

「比丘们！这个这么清净、这么皎洁的见解，如果你们不黏着、不珍惜、不珍藏、不执着为我所，比丘们！你们是否了知我所教导为了越度而非为了握持的筏譬喻法呢？」

「是的，大德！」

「比丘们！有这四种食，为了已生成众生的存续，或为了求出生者的资助。哪四种呢？或粗或细的物质食物，第二、触，第三、意思，第四、识。
比丘们！这四种食，什么是其因？什么是其集？什么是其生？什么是其根源？这四种食，渴爱是因，渴爱是集，渴爱所生，渴爱是根源。
而，比丘们！这渴爱，什么是其因？什么是其集？什么是其生？什么是其根源？渴爱，受是因，受是集，受所生，受是根源。
而，比丘们！这受，什么是其因？什么是其集？什么是其生？什么是其根源？受，触是因，触是集，触所生，触是根源。
而，比丘们！这触，什么是其因？什么是其集？什么是其生？什么是其根源？触，六处是因，六处是集，六处所生，六处是根源。
而，比丘们！这六处，什么是其因？什么是其集？什么是其生？什么是其根源？六处，名色是因，名色是集，名色所生，名色是根源。
而，比丘们！这名色，什么是其因？什么是其集？什么是其生？什么是其根源？名色，识是因，识是集，识所生，识是根源。
而，比丘们！这识，什么是其因？什么是其集？什么是其生？什么是其根源？识，行是因，行是集，行所生，行是根源。
而，比丘们！这些行，什么是其因？什么是其集？什么是其生？什么是其根源？行，无明是因，无明是集，无明所生，无明是根源。

比丘们！像这样，以无明为缘而有行；以行为缘而有识；以识为缘而有名色；以名色为缘而有六处；以六处为缘而有触；以触为缘而有受；以受为缘而有渴爱；以渴爱为缘而有取；以取为缘而有有；以有为缘而有生；以生为缘而有老、死、愁、悲、苦、忧、绝望生起，这样是这整个苦蕴的集。

「『以生为缘而有老死』，这被像这样说，比丘们！以生为缘而有老死吗？或，在这里是怎样的呢？

「大德！以生为缘而有老死，在这里，对我们来说是这样：『以生为缘而有老死』。」

「『以有为缘而有生』，这被像这样说，比丘们！以有为缘而有生吗？或，在这里是怎样的呢？

「大德！以有为缘而有生，在这里，对我们来说是这样：『以有为缘而有生』。」

「『以取为缘而有有』，这被像这样说，比丘们！以取为缘而有有吗？或，在这里是怎样的呢？

「大德！以取为缘而有有，在这里，对我们来说是这样：『以取为缘而有有』。」

「『以渴爱为缘而有取』，这被像这样说，比丘们！以渴爱为缘而有取吗？或，在这里是怎样的呢？

「大德！以渴爱为缘而有取，在这里，对我们来说是这样：『以渴爱为缘而有取』。」

「『以受为缘而有渴爱』，这被像这样说，比丘们！以受为缘而有渴爱吗？或，在这里是怎样的呢？

「大德！以受为缘而有渴爱，在这里，对我们来说是这样：『以受为缘而有渴爱』。」

「『以触为缘而有受』，这被像这样说，比丘们！以触为缘而有受吗？或，在这里是怎样的呢？

「大德！以触为缘而有受，在这里，对我们来说是这样：『以触为缘而有受』。」

「『以六处为缘而有触』，这被像这样说，比丘们！以六处为缘而有触吗？或，在这里是怎样的呢？

「大德！以六处为缘而有触，在这里，对我们来说是这样：『以六处为缘而有触』。」

「『以名色为缘而有六处』，这被像这样说，比丘们！以名色为缘而有六处吗？或，在这里是怎样的呢？

「大德！以名色为缘而有六处，在这里，对我们来说是这样：『以名色为缘而有六处』。」

「『以识为缘而有名色』，这被像这样说，比丘们！以识为缘而有名色吗？或，在这里是怎样的呢？

「大德！以识为缘而有名色，在这里，对我们来说是这样：『以识为缘而有名色』。」

「『以行为缘而有识』，这被像这样说，比丘们！以行为缘而有识吗？或，在这里是怎样的呢？

「大德！以行为缘而有识，在这里，对我们来说是这样：『以行为缘而有识』。」

「『以无明为缘而有行』，这被像这样说，比丘们！以无明为缘而有行吗？或，在这里是怎样的呢？

「大德！以无明为缘而有行，在这里，对我们来说是这样：『以无明为缘而有行』。」

「比丘们！好！比丘们！像这样，你们也这么说，我也这么说：当这个存在了，则有那个；以这个的生起，则那个生起，即：以无明为缘而有行；以行为缘而有识；以识为缘而有名色；以名色为缘而有六处；以六处为缘而有触；以触为缘而有受；以受为缘而有渴爱；以渴爱为缘而有取；以取为缘而有有；以有为缘而有生；以生为缘而有老、死、愁、悲、苦、忧、绝望生起，这样是这整个苦蕴的集。但以无明的无余褪去与灭而行灭；以行灭而识灭；以识灭而名色灭；以名色灭而六处灭；以六处灭而触灭；以触灭而受灭；以受灭而渴爱灭；以渴爱灭而取灭；以取灭而有灭；以有灭而生灭；以生灭而老、死、愁、悲、苦、忧、绝望灭，这样是这整个苦蕴的灭。

「『以生灭而老死灭』，这被像这样说，比丘们！以生灭而老死灭吗？或，在这里是怎样的呢？

「大德！以生灭而老死灭，在这里，对我们来说是这样：『以生灭而老死灭』。」

「『以有灭而生灭』，这被像这样说，比丘们！以有灭而生灭吗？或，在这里是怎样的呢？

「大德！以有灭而生灭，在这里，对我们来说是这样：『以有灭而生灭』。」

「『以取灭而有灭』，这被像这样说，比丘们！以取灭而有灭吗？或，在这里是怎样的呢？

「大德！以取灭而有灭，在这里，对我们来说是这样：『以取灭而有灭』。」

「『以渴爱灭而取灭』，这被像这样说，比丘们！以渴爱灭而取灭吗？或，在这里是怎样的呢？

「大德！以渴爱灭而取灭，在这里，对我们来说是这样：『以渴爱灭而取灭』。」

「『以受灭而渴爱灭』，这被像这样说，比丘们！以受灭而渴爱灭吗？或，在这里是怎样的呢？

「大德！以受灭而渴爱灭，在这里，对我们来说是这样：『以受灭而渴爱灭』。」

「『以触灭而受灭』，这被像这样说，比丘们！以触灭而受灭吗？或，在这里是怎样的呢？

「大德！以触灭而受灭，在这里，对我们来说是这样：『以触灭而受灭』。」

「『以六处灭而触灭』，这被像这样说，比丘们！以六处灭而触灭吗？或，在这里是怎样的呢？

「大德！以六处灭而触灭，在这里，对我们来说是这样：『以六处灭而触灭』。」

「『以名色灭而六处灭』，这被像这样说，比丘们！以名色灭而六处灭吗？或，在这里是怎样的呢？

「大德！以名色灭而六处灭，在这里，对我们来说是这样：『以名色灭而六处灭』。」

「『以识灭而名色灭』，这被像这样说，比丘们！以识灭而名色灭吗？或，在这里是怎样的呢？

「大德！以识灭而名色灭，在这里，对我们来说是这样：『以识灭而名色灭』。」

「『以行灭而识灭』，这被像这样说，比丘们！以行灭而识灭吗？或，在这里是怎样的呢？

「大德！以行灭而识灭，在这里，对我们来说是这样：『以行灭而识灭』。」

「『以无明灭而行灭』，这被像这样说，比丘们！以无明灭而行灭吗？或，在这里是怎样的呢？

「大德！以无明灭而行灭，在这里，对我们来说是这样：『以无明灭而行灭』。」

「比丘们！好！比丘们！像这样，你们也这么说，我也这么说：当这个不存在了，则没有那个；以这个的灭，则那个被灭，即：以无明灭而行灭；以行灭而识灭；以识灭而名色灭；以名色灭而六处灭；以六处灭而触灭；以触灭而受灭；以受灭而渴爱灭；以渴爱灭而取灭；以取灭而有灭；以有灭而生灭；以生灭而老、死、愁、悲、苦、忧、绝望灭，这样是这整个苦蕴的灭。

比丘们！当这么知、这么见时，你们是否会跑回过去：『我们过去世存在吗？我们过去世不存在吗？我们过去世是什么呢？我们过去世的情形如何呢？我们过去世曾经是什么，［后来］又变成什么？』呢？」

「不，大德！」

「比丘们！当这么知、这么见时，你们是否会跑到未来：『我们未来世存在吗？我们未来世不存在吗？我们未来世会是什么呢？我们未来世的情形如何呢？我们未来世会是什么，［以后］又变成什么？』呢？」

「不，大德！」

「比丘们！当这么知、这么见时，你们现在内心对现在世是否会有疑惑：『我存在吗？我不存在吗？我是什么？我的情形如何？这众生从何而来，将往何去？』呢？」

「不，大德！」

「比丘们！当这么知、这么见时，你们是否会这么说：『大师被我们尊重，我们以尊重大师而这么说。』呢？」

「不，大德！」

「比丘们！当这么知、这么见时，你们是否会这么说：『沙门这么说，我们以沙门的名义这么说。』呢？」

「不，大德！」

「比丘们！当这么知、这么见时，你们是否会指定其他大师呢？」

「不，大德！」

「比丘们！当这么知、这么见时，你们是否会返回那些个个沙门、婆罗门的禁戒、祭典、瑞相为［梵行的］核心呢？」

「不，大德！」

「比丘们！你们只说自己所理解、自己所见、自己所知道的吗？」

「是的，大德！」

「比丘们！好！比丘们！你们被我以这直接可见的、即时的、请你来见的、能引导的、智者应该自己经验的法引导，『比丘们！这个法是直接可见的、即时的、请你来见的、能引导的、智者应该自己经验的。』当它被像这样说时，这是缘于此而说。

比丘们！三者的集合而有胎的下生。这里，有父母的结合，母亲不是受胎期者，没有干达婆的现起，则没有胎的下生。这里，有父母的结合，母亲是受胎期者，没有干达婆的现起，则没有胎的下生。比丘们！当有父母的结合，母亲是受胎期者，有干达婆的现起，则有胎的下生，这样，三者的集合而有胎的下生。比丘们！那母亲以大担心之负重在子宫内怀胎九或十个月。比丘们！那母亲以大担心之负重经过九或十个月后生产，已生后，以自己的血养育，比丘们！这母乳在圣者之律中即是血。比丘们！孩童随之成长，诸根随之圆熟，他玩所有孩童的玩具，即：小锄头、针楔、翻筋斗、玩具风车、玩具量器、玩具车、小弓。比丘们！孩童随之成长，诸根随之圆熟，他具备、具足五种欲自娱：能被眼识知，令人满意的、可爱的、合意的、可爱样子的、伴随欲的、贪染的色；能被鼻识知……的气味，……能被舌识知……的味道，……能被身识知，令人满意的、可爱的、合意的、可爱样子的、伴随欲的、贪染的所触。

比丘们！以眼见色后，他对可爱样子的色贪着，对不可爱样子的色排拒，住于身念未建立，少心的，不如实了知心解脱、慧解脱：那些恶不善法无余灭之处，他这么进入赞成与反对，凡任何他感受或苦或乐或不苦不乐受，他欢喜、欢迎、持续固持那个受；当他欢喜、欢迎、持续固持那个受时，则生起欢喜；凡在受上欢喜者，则是取；以其取为缘而有有；以有为缘而有生；以生为缘而有老、死、愁、悲、苦、忧、绝望生起，这样是这整个苦蕴的集。以耳听声音后，……以鼻闻气味后，……以舌尝味道后……以身触所触后，……以意识知法后，他对可爱样子的法贪着，对不可爱样子的法排拒，住于身念未建立，少心的，不如实了知心解脱、慧解脱：那些恶不善法无余灭之处，他这么进入赞成与反对，凡任何他感受或苦或乐或不苦不乐受，他欢喜、欢迎、持续固持那个受，他欢喜、欢迎、持续固持那个受；当他欢喜、欢迎、持续固持那个受时，则生起欢喜；凡在受上欢喜者，则是取；以其取为缘而有有；以有为缘而有生；以生为缘而有老、死、愁、悲、苦、忧、绝望生起，这样是这整个苦蕴的集。

比丘们！这里，如来、阿罗汉、遍正觉者、明与行具足者、善逝、世间知者、被调伏人的无上调御者、人天之师、佛陀、世尊出现于世间，他以证智自作证后，为这包括天、魔、梵的世界；包括沙门、婆罗门的世代；包括诸天、人宣说，他教导开头是善、中间是善、终结是善；意义正确、辞句正确的法，他说明唯独圆满、遍清净的梵行。屋主、屋主之子或在其他族姓中出生者听闻那个法。听闻那个法后，他于如来处获得信，具备那获得的信，他像这样深虑：『居家生活是障碍，是尘垢之路；出家是露地，住在家中，这是不容易行一向圆满、一向清净的磨亮海螺之梵行，让我剃除发须、裹上袈裟衣后，从在家出家，成为非家生活。』过些时候，他舍断少量的财富聚集或舍断大量的财富聚集后；舍断少量的亲属圈或舍断大量的亲属圈后，剃除发须、裹上袈裟衣后，从在家出家，成为非家生活。

当这样出家时，他进入比丘的生活规定：舍断杀生后，他是离杀生者，他住于已舍离棍棒、已舍离刀剑、有羞耻的、同情的、对一切活的生物怜愍的。舍断未给予而取后，他是离未给予而取者、给予而取者、只期待给予物者，以不盗取而自我住于清净。舍断非梵行后，他是梵行者，远离俗法而住，已离婬欲。舍断妄语后，他是离妄语者、真实语者、紧随真实者、能信赖者、应该信赖者、对世间无诈欺者。舍断离间语后，他是离离间语者：他从这里听到后，不为了对这些人离间而在那里说，或者，他从那里听到后，不为了对那些人离间而在这里说，像这样，他是分裂的调解者、和谐的散播者、乐于和合者、爱好和合者、喜欢和合者、作和合之言说者。舍断粗恶语后，他是离粗恶语者，他以柔和的言语：悦耳的、可爱的、动心的、优雅的、众人所爱的、众人可意的，像那样的言语与人说话。舍断杂秽语后，他是离杂秽语者：他是适当时机之说者、事实之说者、有益处之说者，合法之说者、合律之说者；他以适当时机说有价值、有理由、有节制、具有利益的话。他是离破坏种子类、草木类者，戒绝晚上吃食物、非时食的一日一食者，是离跳舞、歌曲、音乐、看戏者，是离花环、香料、香膏之持用与庄严、装饰状态者，是离高床、大床者，是离领受金银者，是离领受生谷者，是离领受生肉者，是离领受女子、少女者，是离领受男奴仆、女奴仆者，是离领受山羊与羊者，是离领受鸡与猪者，是离领受象、牛、马、骡马者，是离领受田与地者，是离从事差使、遣使者，是离买卖者，是离在秤重上欺瞒、伪造货币、度量欺诈者，是离贿赂、欺瞒、诈欺、不实者，是离割截、杀害、捕缚、抢夺、掠夺、暴力者。

他是已知足者：以衣服保护身体、以施食保护肚子，不论出发到何处，他只拿［这些］出发，犹如鸟不论以翼飞到何处，只有翼的负荷而飞。同样的，比丘是已知足者：以衣服保护身体、以施食保护肚子，不论出发到何处，他只拿［这些］出发。已具备这圣戒蕴，他自身内感受无过失的安乐。

他以眼见色后，不成为相的执取者、细相的执取者，因为当住于眼根的不防护时，贪忧、恶不善法会流入，他依其自制而行动，保护眼根，在眼根上达到自制；以耳听声音后，……（中略）以鼻闻气味后，……（中略）以舌尝味道后，……（中略）以身触所触后，……（中略）以意识法后，不成为相的执取者、细相的执取者，因为当住于意根的不防护时，贪忧、恶不善法会流入，他依其自制而行动，保护意根，在意根上达到自制，已具备这圣根自制，他自身内感受不受害的安乐。

他在前进、后退时是正知于行为者；在前视、后视时是正知于行为者；在［肢体］曲伸时是正知于行为者；在［穿］衣、持钵与大衣时是正知于行为者；在饮、食、嚼、尝时是正知于行为者；在大小便动作时是正知于行为者；在行、住、坐、卧、清醒、语、默时是正知于行为者。

已具备这圣戒蕴，（已具备这圣知足，）已具备这圣根自制，已具备这圣正念与正知，他亲近独居的住处：林野、树下、山岳、洞窟、山洞、墓地、森林、露地、稻草堆。他食毕，从施食处返回，坐下，盘腿后，挺直身体，建立起面前的正念后，舍断对世间的贪婪，以离贪婪心而住，使心从贪婪中清净。舍断恶意与瞋后，住于无瞋恚心、对一切活的生物怜愍，使心从恶意与瞋中清净。舍断惛沉睡眠后，住于离惛沉睡眠、有光明想、正念、正知，使心从惛沉睡眠中清净。舍断掉举后悔后，住于不掉举、自身内心寂静，使心从掉举后悔中清净。舍断疑惑后，住于脱离疑惑、在善法上无疑，使心从疑惑中清净。

他舍断这些心的小杂染、慧的减弱之五盖后，从离欲、离不善法后，进入后住于有寻、有伺，离而生喜、乐的初禅。再者，比丘们！比丘以寻与伺的平息，自信，一心，进入后住于无寻、无伺，定而生喜、乐的第二禅，……（中略）……第三禅……（中略）进入后住于不苦不乐，由平静而正念遍净的第四禅。

比丘们！以眼见色后，他对可爱样子的色不贪着，对不可爱样子的色不排拒，住于身念已建立，无量心的，如实了知心解脱、慧解脱：那些恶不善法无余灭之处，他这么舍断赞成与反对，凡任何他感受或苦或乐或不苦不乐受，他不欢喜、不欢迎、不持续固持那个受；当他不欢喜、不欢迎、不持续固持那个受时，则欢喜被灭；那欢喜灭者，则是取灭；以取灭而有灭；以有灭而生灭；以生灭而老、死、愁、悲、苦、忧、绝望被灭，这样是这整个苦蕴的灭。以耳听声音后，……以鼻闻气味后，……以舌尝味道后……以身触所触后，……以意识知法后，他对可爱样子的法不贪着，对不可爱样子的法不排拒，住于身念已建立，无量心的，如实了知心解脱、慧解脱：那些恶不善法无余灭之处，他这么舍断赞成与反对，凡任何他感受或苦或乐或不苦不乐受，他不欢喜、不欢迎、不持续固持那个受；当他不欢喜、不欢迎、不持续固持那个受时，则欢喜被灭；那欢喜灭者，则是取灭；以取灭而有灭；以有灭而生灭；以生灭而老、死、愁、悲、苦、忧、绝望被灭，这样是这整个苦蕴的灭。

比丘们！你们要忆持这我以简要［教导的］渴爱之灭尽而解脱，还有被大渴爱网、渴爱柱子所缚的渔夫的儿子萨提比丘。」

这就是世尊所说，悦意的那些比丘欢喜世尊所说。

渴爱的灭尽大经第八终了。

转载摘录自网站 Awakening to Reality 之 觉与缘起 - Awareness and Dependent Origination