Thusness / PasserBy 各阶段的区别

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Thusness / PasserBy 各阶段的区别

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前言

作者: Soh

请先看：

Thusness “真如”/PasserBy “过路人”开悟的七个阶段 - Chinese Translation of Thusness/PasserBy’s Seven Stages of Enlightenment

节选自

另见：

  • 辨析 I AM、一心、无心与无我

  • “关于真如（Thusness）第四阶段与第五阶段的区别（实质性的不二与无我）”

  • 无心（No Mind）与无我（anatta），聚焦于洞见

Thusness六阶段的区别

Thusness的对话

Thusness：第一阶段是对觉知本身有直接的瞥见，但仍然受到“我”（I）的习气影响。

说明：此处“propensity of ‘I’”指“我执/我见的习气或惯性”。
为保留原意，这里译为“仍然受到‘我’的习气影响”。

Thusness：第二阶段是体验觉知与现象之间的关系，但仍保有那种习气。

有人问：“当要终结分离感（合一体验）时，‘我是/本我’与‘我是一切’之间的主要区别是什么？不二（nondual）会在‘我是/本我’阶段显现吗？”

Thusness：首先是对“我是/本我（I AMness）”的体验, 以及把万物融进“I”的感觉。现在，请问一到六阶段的主要区别是什么？
AEN：嗯……第一阶段就像你说的那样……是中间一个点的感觉. 哈哈
Thusness：这样说不好……我说的所有东西都跟那六个阶段相关……而且到目前为止，都没有超出那六阶段……你会看到，我写的任何内容都是在阐述那六阶段。所以要把它们放在一起透视。
AEN：明白。
Thusness：第一、第二阶段指的是什么？
AEN：我是/本我（I AMness）？
Thusness：那什么是“我是/本我”呢？那跟与一切融为一体又如何？
AEN：是一种存在感、存在的感觉，超越了所有“被体验”之物？然后与万物融为一体，像是短暂地把“我是/本我”的临在与一切合为一体？
Thusness：这样不好……你还没真正理解它的本质。头两个阶段都是关于真我/大我（Self）的。是关于“源头”（source）……始终都在谈论主体（subject）……
AEN：啊，对，本来想写主体来着，结果一下子忘了……
Thusness：这是不二论（advaita vedanta）。
AEN：哈哈……明白了……
Thusness：都在讲回到源头。第二阶段就像不二，又回到源头。说到底一直是源头……真我/大我、背景，就算你说和所有万物融合，也依旧是那源头。明白吗？
AEN：嗯。
Thusness：那第三阶段呢？
AEN：试图摆脱自我去融合？
Thusness：问题出在哪儿？
AEN：不了解觉知（awareness）的本质？
Thusness：不对……这是“束缚”（bonds）的问题。
AEN：明白……
Thusness：那 13 年来一直在理解的就是各种束缚……为什么会回到源头？所以花了 13 年来理解“束缚”的影响……
这就是为什么我说大多数人低估了束缚的力量。
AEN：哦……
Thusness：第四阶段呢？镜子般的光明（mirror bright）？
AEN：觉知映照一切？
Thusness：对，但那意味着什么？本质是什么？与第二阶段有什么区别？
AEN：第二阶段并不清楚觉知每一刻都映照一切？
Thusness：不是……
AEN：明白。只是融合？
Thusness：这里强调的是“现象”（phenomenon）…… 现在的体验是“临在（Presence）”，可这时不再是“我是/本我”，不是那种“出身前我是谁”的追问。
Thusness：而是声音……是味道……是景色……明白吗？
AEN：是的。
Thusness：是种种显现……
AEN：其实第二阶段好像也是吧？融合……哈哈……
Thusness：不不……第二阶段是回到源头。关注点在“源头”。明白吗？
AEN：哦，那融合又算什么？
Thusness：体验看起来差不多，但强调的点不同。第一、第二阶段都与主体有关。
AEN：明白。顺便问一下，镜像状态（mirror）还是有背景存在，是吗？
Thusness：在第二阶段，是客体融入主体，并保持在主体上，这是印度教的核心。而第四阶段关注客体……只关注客体……就像第一阶段聚焦“源头”那样。第五阶段是不二于客体，背景消失。这时候是主体进入客体。懂吗？只剩现象在生起。
AEN：那第四阶段你说只剩客体，所以没有主体了？
Thusness：那就是我说的和第一阶段“我是/本我”很像……只是这一次是立足于客体这边。
AEN：那不是和第五阶段“主体进入客体”一样吗？好像重复？第四阶段是不是还有个背景，只是这个背景容纳了一切？
Thusness：对，这就是为什么我说它就像“我是/本我”阶段的开始。这是进入并体认客体面的开端。“我是/本我”则是体验主体面的开始。明白吗？
AEN：明白了。那第四阶段与第五阶段的区别是什么？既然都在客体上？
Thusness：第四阶段是开始……第五阶段是彻底了……
Thusness：**(第四阶段) 即对客体的体悟更加圆满，专注于现象之清晰性……但对觉知的不二本性并没有彻底证悟……就是说对客体的聚焦很清晰……可依然觉得有个背景在映照……而且不再热衷回到什么源头，因为注意力已经转向对现象的清晰体认。**
Thusness：而第五阶段则彻底地只有现象……不再有背景。身心脱落——非常清楚地明白“觉知”就是那晴空、那山川。明白吗？
AEN：是的。
Thusness：第六阶段是不局限于某处/无方所的觉知（non-local），与缘起无碍的合一……我称之为空性的层面……
AEN：明白。
Thusness：那就是感受到相互依存呈现为无局限性，不受时空束缚……这是觉知的不局限性/无方所。
AEN：明白。
Thusness：所以这六个阶段涵盖了早期对主体、源头的体验……然后主体与客体不二的体验，但其实是客体融入主体……
AEN：明白……
Thusness：也就是偏向印度教那种……
Thusness：接着第三阶段是对束缚力量的认识……第四阶段是对在现象之中呈现的临在有所突破……第五阶段是主体融入客体的不二体验……第六阶段则是不局限性/无方所……明白吗？
AEN：明白了。
Thusness：大部分人若要经历“觉知”层面，都会走过这六个阶段。

Thusness：第一、第二阶段都是不二体验。第三阶段是舍（dropping）。第五、第六阶段是不二之洞见。

AEN：顺便问一句，我并不太理解，约翰·惠勒（John Wheeler）的见地是“无人格”（impersonality）还是关于“无我”（no-self）？它们之间有何差别？
Thusness：John Wheeler 体认了某些“无我”层面的东西……却还没到【法印之】无我的见地，但接近了第四阶段吧。他的二元感仍然存在。他会无法融入转瞬即逝的显现（the transient）……不过他或许也体会到自己是更高生命所活（lived by a greater life）……这一生命对所有显现来说都是同一个生命……。

AEN：艾克哈特·托利（Eckhart Tolle）说：“有许多常见的说法，有时连语言结构本身也能表明人们并不知道自己是谁。比如你会说‘他失去了生命 (he lost his life)’或‘我的生命 (my life)’，好像生命是你可以拥有或失去的东西。可事实是：你并没有一个‘生命’，你就是‘生命’。那唯一的生命，即遍及整个宇宙的唯一觉知，暂时呈现为一块石头或一棵草叶，一只动物或一个人，或者一颗星星或一个星系，只是为了经历它自己。
你能在内心深处感受到你其实早已了知这一点吗？你能感受到你就是它吗？”
Thusness：这个唯一的生命与你我相同。这是非常微妙的一种外推。但从体验来看确实如此。它与自发显现和无个体性（impersonality，即人格分解）密切相关。
AEN：明白……
Thusness：因此，如果一个人专注并精炼我说过的那四个面向，就算没有生起不二的洞见，依然会产生那样的体验。这就是第二阶段。明白吗？

四个面向参考链接: 「我是」的四个面向

AEN：嗯，应该是吧。所以第二阶段和“无个人”（impersonality）有关？
Thusness：再往下，就会想要深入到第三阶段。
AEN：明白……
Thusness：重读一下阶段一到三。
AEN：好的。
Thusness：第四阶段是纯粹的不二（non-dual）。虽然是不二，可还带有自性的知见（inherent view）所以修行者并未见到相对面的实相，而对“绝对”依旧觉得特别。这就是“一心（One Mind）”。

AEN：这是不是就是“一心（One Mind）”？

“‘真理之见’之所以显得新颖，只是因为我们之前并未注意到。我们与世界的本来样貌一直如此，不存在任何需要‘获得’的东西。它就是那生命恒常的场域、觉知或本体，一切都在其中显现。这里包含了寂静与声音、活动与静止、形色与空性、知识与无明，以及所有其他对立面。你的本来状态并非是显现之内的某种境界，而是容纳与包容一切的宽广大实相之心。它就像一面明亮的镜子，千差万别的倒影升起、消失，但镜子始终如是，与倒影是否出现没有关系。
镜子不会被任何倒影所局限或认同，也不会执取或抗拒它们。而从倒影本身来看，它们也并无实质或独立性，离不开那面镜子。同样道理，过去、现在、未来的一切都含藏在你本性那无时间性的光明之中。奇妙的是，这本来一直如此。
如果你没有觉知到这一点，就需要有人来指出、让你认出，当下视角即可恢复。就这么简单。”
——约翰·惠勒（John Wheeler）

Thusness：在第四阶段，不二体验中行者往往会执著于那个“底层基质”（substratum）。你必须明白，阶段五到七都是在对第四阶段的体验加以洞见和精进。

Thusness：你会非常清楚，不二是暗含的，因为从未有任何“施为者（agent）”在那持续的现象流之外。然后你体悟到“无我”和“空性”的真正含义。并从抽离（disassociation）迈向“自行解脱”（self-liberation）。好像和不同修行者谈，让你对这七阶段更能理解，但也别把它当作绝对模式。

AEN：当这个“我（me）”完全消失时，会感觉一切还在，但你不存在了，对吧……就像融入一切，却没有中心……昨天我尝试，假装自己死了……就像“我”死了，但不是失去意识，而是融入周围，觉知呈现为“形色”更强烈……可很快又有一种“我”的感觉回到头脑中。
Thusness：还不错，但还不够好。
AEN：我明白……AEN：是啊，因为那个惯性很强，会很快回来。
Thusness：有闪现，但还不够清晰。
AEN：明白……
Thusness：就像第一、第二阶段。
AEN：什么第一、第二阶段？
Thusness：但现在还没到第一、第二阶段那种鲜明的体验。
AEN：我懂了……
Thusness：至少你有些体验。
AEN：但是很难维持，除非能完全地放下……我想要多打坐……但这并不是“我是/本我（I AMness）”啊。
Thusness：对，但你还没有真正“舍”（dropping）……你得在生活中磨练……
AEN：了解……
Thusness：这仍然是“我是/本我（I AMness）”。去看我对 spwn07 的回复。

Thusness：比如说“‘我’是这个阻碍”。那就是第三阶段。
AEN：明白……
Thusness：想象一下若你能深化这些体验，并让它们维持更久，那就是第一、第二阶段。
AEN：明白……
Thusness：至少这是进步，你就理解到我所说的意思。
AEN：了解……AEN：是的，我想是这样。
AEN：我还记得昨天你跟我提过“死亡”之类的，会不会可怕之类的……然后我试着假装自己死了，然后跟一切融为一体，其实是很安乐的，哈哈。
Thusness：直接去读并总结我关于“无我”的描述就好。
AEN：明白……好。
Thusness：你要学会“舍”（sheh/dropping）。这样你才能更进一步体会，然后理解更多。

一些肯·威尔伯的文章

以下是一些肯·威尔伯的文章，阐明并区分了“见证者（the Witness，也就是如实性的第一阶段：我是/本我）”与“不二（non-duality，也就是如实性的第四阶段）”

如果你喜欢这些文字，不妨看看肯·威尔伯（Ken Wilber）的著作《A Simple Feeling of Being》和《A Brief History of Everything（万物简史）》

无可否认的我的意识(我是)

“有很多事物我可以怀疑，但我无法怀疑此刻自身的意识。我的意识就是，而且即使我试图怀疑它，也仍然是我的意识在怀疑。我可以想象自己的感官正被呈现出一个虚假的现实——例如，一个完全虚拟或数码化的世界，看上去像真的，但其实只是一系列极其逼真的图像。然而，即便如此，我也无法怀疑正在进行观看的那个意识……

我当下觉知的无可否认性，我的意识之无可否认性，立刻让我获得当下存在之确定性，获得此刻当下“存在”之确定。我无法怀疑这一刻的意识和“存在”，因为它是所有知觉、所有看见、所有存在的基础……

‘我是谁？’一遍又一遍、深入地问自己：‘我是谁？是什么在我之中，觉知着一切？’

如果你认为自己了解灵性(Spirit)，或者你认为自己不了解，事实上在想这两个念头的，都是灵性(Spirit)本身。所以你可以怀疑意识的种种对象，但你永远无法真正、令人信服地怀疑那个怀疑者，也不可能真正怀疑整个显现背后的见证者（the Witness）。因此，安住于见证者之中，无论它认为自己是否了知上帝（God）或否，那见证——那无可否认的当下意识临在（presence）——本身就是上帝（God）、灵性(Spirit)、佛心(Buddha-mind)。确定性不在意识对象之中，而在对那些对象有所感知的纯粹自觉意识当中。你永远无法看见上帝，因为上帝是那位“看见者”，而不是任何有限的、会死的、受局限的可见之物……

这种纯粹“我是/本我”（I AM）状态并不难获得，而是根本无法逃避，因为它永远都在，从未真地被怀疑过。你永远无法逃离灵性(Spirit)，因为灵性(Spirit)就是那个奔跑者。直白地说，灵性(Spirit)不是难找，而是无法避开：它就是这一刻正在看着这一页的那个觉知者。你能感受到“那个一”吗？你究竟为什么要到处寻找上帝，而上帝其实正是那个在“看”的主体呢？

只需问：‘我是谁？我是谁？我是谁？’

我能觉知自己的感受，所以我不等同于感受——那我是谁？我能觉知自己的念头，所以我并不等同于念头——那我是谁？就像云在天空中飘过，念头在心中飘过，感受在身体中飘过——而我并不等同于那些，因为我能见证（Witness）这一切。

此外，我可以怀疑云的存在，我可以怀疑感受的存在，我可以怀疑思想对象的存在——但我不可能怀疑此刻见证者的存在，因为即便是怀疑，也仍然由那个见证者来见证。

我不是自然界中的客体，不是身体里的感受，也不是心中的念头，因为我能见证这一切。我就是那个见证者——一个广阔、广大、空灵、清澈、纯净、透明的开阔性，它不偏不倚地觉知所有生起的事物，就像镜子会自然而然地映照所有对象……

你已经能感受到部分大解脱，因为当你安坐于此刻的观察中时，你已体会到自己摆脱了仅仅是物体、感觉、思维那窒息般的束缚——它们都来来去去，而你正是那浩瀚、自由、空灵、开放的见证者，不受它们的折磨和痛苦所侵扰。”

神圣的大我(一心)

“这实际上是……对纯粹神圣大我的（the pure divine Self）重要发现，也就是无形的见证者（the formless Witness）、根源的虚空（causal nothingness）、那广大之空性（Emptiness），整个世界都在其中生起、片刻停留，然后又消逝。而你就是“那个”。你不是身体，不是小我，不是大自然，不是念头，不是此、不是彼——你是一片广阔的空性、自由、解脱与解放。

借由这个发现……你等于是走完了一半的归途。你不再把自己认同于任何有生灭的客体，而是安住于无量的意识之中。你是自由的、敞开的、空的、清明的、闪耀的、解脱的、获得自在的、浸润于超越时空的极乐空明（空乐明）之中，超越痛苦、死亡以及一切障碍。你找到了那伟大的无生（the great Unborn），那无底的深渊（Abyss），那无法被限定的一切万有之基，涵盖了万古、现在以及所有未来。

但是，为什么说这只是走完了一半归途？因为当你安住于无量的意识，自发地觉察所有正在生起的事物，不久之后就会出现一个极为重大的“自由与圆满的灾变”：连“见证者”本身都会彻底消失——到那时，你就不再是“在见证天空”，而是“成为天空”；你不再是“触碰大地”，而是“成为大地”；你不再是“听见雷声”，而是“成为雷声”。你与整个宇宙（Kosmos）成为一味（One Taste）——你一口就能喝下整个太平洋，把珠穆朗玛峰托在你的掌心；超新星在你心中旋转，太阳系取代了你的头……

你就是这一味（One Taste），如同一面与任意所现之物合而为一的空明镜子，一个无思无虑的广大透明境界：无限、永恒、光耀，超越解脱。而你……就是……那个……

因此，最根本的笛卡尔式二元分裂——也就是主观与客观、‘在里面’与‘在外面’、‘空性的见证者’与‘被见证的万物’——最终在‘不二的一味’中被解构并克服。只有当你真正、充分地触及那个见证者时，才能超越它进入真正的“不二”，这意味着“走到一半的归途”才最终抵达全然圆满之归家——就在这无时不在的奇妙当下……

那么，如何知道自己有没有真正克服笛卡尔式二元对立？其实很简单：如果你确实克服了二元对立，那么你就不会再觉得自己好像在脸的这一侧凝视着外面的世界。只剩下世界本身，而你也就是那一切；你会真切地感到自己与所有当下刹那生起的事物合而为一，不再觉得自己是在‘这边’看着‘那边’。‘里面’和‘外面’已经以一种激荡的、毫无疑问的确定性和深刻程度合二为一，好像五吨巨石迎面砸来——要说的话，那种感觉可不容易被忽视。

就在那一刻（其实这就是你无时无刻都具足的本来状态），没有任何与此特定有机体的排他性认同，没有头脑被束缚在头部的错觉，使你误以为‘你’坐在头中向外观世界；也没有将注意力局限于个体身心的束缚：取而代之的，是与你所见一切现象融为一体的意识——一片广阔、开阔、透明、璀璨、无限自由又无限圆满的领域，拥抱整个宇宙（Kosmos），使每一个主观与每一个客观在这“一味”的伟大拥抱中交融无间。你不再局限于“在眼睛后面”的位置，而是成为万物；你能直接而切实地感到，你的根本身份就是那一刻又一刻生起的所有事物（就像先前你觉得自己是这个有局限、分离、生灭的血肉之躯）。内与外已成为一味。我告诉你，它就这样发生！

（引自：《Boomeritis》，边栏 E：“天才笛卡尔的后现代痛击：后现代时代的整体史学”。更多内容详见《The Simple Feeling of Being》，这是一部选自肯·威尔伯各出版著作中具有启示性、神秘性和指导性段落的合集，基于他的亲身体验。）

不二层次（The Nondual Level）

“在前一个层次里，你是如此沉浸于无显（unmanifest）的层面，以至于你也许根本不会注意到显现界的存在。你正在发现空寂（Emptiness），因此你对形相（Form）不理睬。然而在终极或不二层次，你会把二者整合起来。你会看到空寂显现（或自我展现）为形相，也看到形相之本质即是空寂。从更具体的角度看，你所称的一切，都只是当下正在生起的诸显现，而这一切显现都在刹那刹那地如戏般从空寂中流现。如果根源的虚空（causal nothingness）就像一轮散发月光的夜晚，那么这个层次就如同一个明媚的秋日。

在外面看似坚硬或固体的“那边”之物，其实只是你本然的“存在”或“真如”（Being/Isness）之透明、透亮的展现。它们并不是对神（God）的阻碍，而只是神的体现。因此它们是“空”的，意味着它们并不构成任何阻隔或障碍。它们是神性的自由表达。就如大手印（Mahamudra）传统所言：“一切唯心（All is Mind），心是空（Mind is Empty），空是自然妙用（Empty is freely-manifesting），自然妙用自自行解脱（Freely manifesting is self-liberating）。”

你在根源的空寂之层次找到的自由——即圆满与空性的双重自由——在这里会被发现同样扩展到所有事物，甚至包括这个“堕落”的罪恶或轮回（samsara）之世界。因此，一切事物都得自行解脱。这是一种非同寻常的自由、或无拘无束、或完全的释放——这清澈明亮的秋日——这就是你在此阶段真正经历到的。不过，“经历”这个词其实并不准确。这种觉悟实际上是对灵性（Spirit）之“无经历本性（the nonexperiential nature）”的认知。经历有生有灭，都在时间中开始，也在时间中终结；即便是细微的经历，也会生起、又会消失。它们都奇妙、壮丽、殊胜，却仍是会来来去去。

而这种不二的“状态”本身并不是另一种经历。它只是让各种经历生起又落下的开敞或显露（the opening or clearing），就像明朗的秋日天空，让云朵来来去去——但它本身并不是另一片云、另一个经历、另一个客体、或另一次显现。此处的认知其实在于，去努力“体验”解脱是完全没有结果的，想要“经历”解脱根本是徒劳——一切经历都会完全失去它们的味道，只不过是浮云而已。

并不是“你”体验了“解脱”；而是说，你就是那个开敞、那个空性，在其中所有经历都会生起又消失，就像镜子里的映像；而你是那面“镜子”，是明镜心（mirror mind），而不是任何所觉察到的映像。然而，你并不是与这些映像分开、从一边看着它们；你就是此刻生起的所有事物。你可以一口吞下整个宇宙，因为它对你来说如此渺小；你可以不费吹灰之力地品尝天空。

这就是为什么禅宗会说：“你无法进入大三昧（the Great Samadhi）”(Soh:这是指所谓的“大定无出入”)，因为它其实就是始终不动、始终不离的“开敞”或“显露”，在其中所有的经历——以及所有的显现——都在一刻又一刻地生起。似乎你“进入”了此种状态，但一旦你在其中，你会发现它从来没有不在，从来也没有一刻不被充分了悟——这就是“无门之门（the gateless gate）”。因此，你会深切地理解，你不曾进入过这个状态；过去的或未来的诸佛也未曾“进入”这个状态。

在大圆满（Dzogchen）中，这便是对“心性（nature of mind）”的认知。三界中一切事物，都在它们生起的当下便已自行解脱。如水塘中的日光，闪耀不已。一切都是空的，一切都是光，一切都是圆满，一切都已圆满。而世界便以它寻常的样貌运转，没有任何人注意到这一切。

不二（The Nondual）

问： “那么，这个‘根源无显’（causal unmanifest）就是真正的终点吗？这是否意味着时间的终结、进化的终结、历史的终结？也就是那个最终的欧米伽点（Omega point）？”

肯·威尔伯（KW）： “嗯，很多传统确实把这种止息状态视作最终状态，即所有发展与进化的终极终点。而这个终点也被视为圆满开悟、终极解脱、纯粹涅槃（nirvana）。

但对不二（Nondual）传统而言，这并非‘终极故事（final story）’。因为在某个时刻，当你深入探究那个见证者（the Witness），并安住于见证者中时，那个‘在这里的见证者’感——本来仿佛就像一个‘我在里面’的感受——也会完全消失，你会发现见证者原来就是所见万物本身。根源的虚空让位于不二（the Nondual），无形（formless）的神秘体验让位于不二的神秘体验。“色即是空，空即是色。”

从技术上讲，你已经与见证者本身也‘脱离认同’，接着又把它融入所有显现之中——换句话说，这就是从第九道次的第二、第三阶段一路走向第十道次（fulcrum-10），而后者其实并不是一个独立的道次或层面，而是超越或涵摄了所有层次、所有状态、所有境况的真实面貌或“本来如是（Suchness）”。

这就是‘空（Emptiness）’的第二层、也是最深一层的涵义——它不仅仅是一个可辨别的状态，而是所有状态的真实性或“本来如是（Suchness）”。它并不是在其他状态之上的、与其他状态并立的某个特殊状态，而是任何状态（不论高低、神圣或世俗、平凡或非凡）所具有的本来实情。回想我们在图 9-1 中看到的：灵性（Spirit）既是最高层（“根源的空寂”），也是无处不在、遍及一切层的地基（“不二”）。

问： “空性具有两层含义吗？”

肯·威尔伯： “是的，这会让人十分困惑。一方面，正如我们所见，它指的是一个独立可辨的觉知状态——也就是无显定或止息（nirvikalpa Samadhi, ayn, jnana Samadhi, nirodh，以及传统意义上的涅槃）。这是根源的虚空，一个可辨的状态。

另一方面，空性并不仅仅是一种在其他状态之上的特殊‘状态’，而是所有状态的真实、或本来如是、或根本所依。并不是与其他状态并立的某种‘额外状态’，而是任何状态的真实面、或本来条件，高或低、神圣或不圣、平凡或非凡，概莫能外。还记得我们在图 9-1 中同时将“灵性”视为最高层（‘根源的空寂’）以及一切层面中永远当下的‘不二’吗？”

问： “我们已经讨论过可辨别的‘根源状态’；现在来谈谈不二吧。”

肯·威尔伯： “好啊。这种‘不二本来如是’之‘体验’，类似于我们先前讨论的‘自然合一体验（nature unity experience）’，只是现在这种合一感并不只针对外在的色身（gross Form），还包括内在的细微色身（subtle Form）。用佛教术语来说，这不只是化身界（Nirmanakaya）——也就是‘对大自然的神秘体验（nature mysticism）’；也不只是报身界（Sambhogakaya）——也就是‘对本尊的神秘体验（deity mysticism）’；更不只是法身界（Dharmakaya）——也就是‘无形禅定（formless mysticism）’；而是自性身（Svabhavikakaya）——把这三者融为一体。它超越了自然禅、本尊禅和无形禅，却也将它们全部拥抱于其中。它拥抱整个意识之光谱——超越一切，又包含一切。

问： “这个说法有点专业化。有没有一种更直观的方式来解释不二神秘体验？”

肯·威尔伯： “在所有传统中，‘不二’都有这样一个特征：对‘作为任何能见者或见证者的自我’之感受完全消失。你不会再‘看着天空’，而是‘成为天空’，你甚至可以‘品味天空’。它不在外头。用禅宗的表达，你可以一口喝下太平洋，你可以‘吞没’整个宇宙，因为此刻的意识不再分裂为‘在里头’的主体和‘在外头’的客体。这就是纯粹的‘看’。觉知与它的呈现不二无别。

万事万物仍旧瞬息生起——整个宇宙持续在每一刻生起——但没有一个‘人在一旁观望’，只有自发而明亮的展示，一种极度圆满的展现。纯粹的空性（the pure Emptiness）之见证者，原来就是被见证的一切形相，每一个形相都不与它分割。“不二”正是这个核心含义之一。

问： “你能再具体一点吗？”

肯·威尔伯： “嗯，你可以先‘进入见证状态（the Witness）’，也就是说，你只需安住于纯粹的觉知当中——你不是可见的任何对象：不是大自然、不是身体、不是念头，而只是纯粹的见证觉知。你会对这种见证觉知有一种‘感受’，感到一种自由、松弛、广大之感。

当你安住于这种状态，‘感受’到见证者犹如一个巨大宽广的空间时，如果你转而看向一座山，也许你就会注意到：‘见证者的感觉’和‘这座山的感觉’是同一个感觉。换言之，真实世界并不会被你分配成两份——一个在外头，一个在里头。那种‘两次显现（twiceness）’正是‘二元’的意义。但真实世界只给你一次、当下的一种感觉，它是一个单数，其复数形态从来无人得见。你可以‘尝到’那座山，它和你的“自性”是同一种味道，你不会认为外头有一个山，这里头有一个自我映射它——二者之间并无隔阂。在真实的直接经验中，在你切分它之前，不曾存在任何二元。真实经验本身、现实本身就是‘不二的’。你依然是你，山依然是山，但你与山只是同一体验的两面，而这是当下唯一的现实。

当你向当下经验中放松时，‘分离自我’便会松解；你不再从生活中退缩；不是你在‘经历’，而是你‘成为所有经历’；你不在‘里头’看着‘外头’——因为在里头与在外头已成一味，因此你再也不会被困在所谓‘此中’。

这样一来，你就不会局限于这个身心之中。突然之间，这个身心已不复存在。突然之间，风不再吹向你，而是吹进你、穿透你；你不是在看山，你就是那座山——这座山比你的皮肤还要更亲近；你就是那一切，不再有一个‘你’。一切都在每一刻自然地显现，而你已无处可寻。‘重量’感彻底消失，因为你不再‘置身于’宇宙之中，而是‘宇宙置身于你’之中，而你是最纯粹的空性。整个宇宙就是一片透明的神圣闪耀；但这个神圣并不在别处，而正是一切当下所显的总和——自证自明，独具一味；唯此一味，没有别的。

问： “也就是说主客不二吗？”

肯·威尔伯： “你知道禅宗的公案：‘一只手鼓掌的声音是什么？’平时我们需要双手才能拍掌，这就是典型的经验结构：我们会感到自己是‘在里面’的主体，外界是‘在外面’的客体，两者相互碰撞发出动静，也就是种种经历（experience）。外在之物撞上内部之我，就像两只手掌击打在一起，产生一次经历，而平凡自我就成了‘挨打’的那个自我——总是被外界‘打’得伤痕累累。普通自我由无数挫折、创伤、伤疤组成，也就是这些主体-客体碰撞的结果。佛法称之为“苦（dukkha）”。就像克里希那穆提（Krishnamurti）说的，在主、客之间的缝隙里，就存在了人类的所有苦难。

可是一旦进入不二状态，突然之间，你就发现其实只有“一只手”。骤然之间，主与客不复存在，整个外在也不再与你相撞，不会再给你带来伤痛或苦难。突然之间，你不再‘经历’什么，你就是所生起的一切，因此你当下就被释放进了无边的时空：在那一刻，你与你所见的整个宇宙是一只手、一种经验、一场绚烂的呈现、一种大圆满的显现。外面已无他物可以击打你、折磨你、夺走你——你的灵魂扩展到宇宙的边缘，以无限的欢欣拥抱一切。你是彻底的圆满，彻底的丰盈，边界都在这无限之中崩解，时间、方位俱已消融，沉浸在无限的关怀里。你以‘整体’的方式被释放，也就是‘成为’一切——万物自明地相互印证，你就是那不二的一味；这滋味无限。

所以，一只手鼓掌的声音是什么？当外面再无他物可以击打你、折磨你、牵引你、拉扯你——那一只手鼓掌发出的声音是什么？当下这一味又是什么？当没什么能阻碍你时，这一只手发出的声音便是‘大爆炸’（Big Bang）的轰鸣，是超新星在太空中的爆炸声，是知更鸟的啼鸣，是晶莹澄澈的晴天里瀑布的轰响，是整个显现宇宙的声音——而你就是那个声音。

这也是为什么你的本来面目（Original Face）不在‘内’。它是这光明清澈、无处不在的呈现之“纯粹空性”或“透明性”。如果宇宙此刻在生起，那你就是它；如果什么都不生起，你也是它。无论如何，你就是它。无论如何，你都不在‘里面’。那扇透明的窗子已被击碎，你的身心落空，你永远不再被囚禁在‘头脑后方’去看着宇宙——你就是宇宙。你即是一切。正因为如此，你能一口吞下宇宙，跨越世纪而一动不动。那一只手鼓掌所发出的声音，是恒星诞生和爆炸的声音，是知更鸟的啼鸣、清澈日子的瀑布之声、整个显现世界之声——而你就是这个声音。

也因此，你的本来面目（Original Face）并不在这里面。它是这闪亮无碍的透明之“空”，是这一切当下显现的“自见”。如果宇宙正在生起，你就是那；如果宇宙不生起，你也是那。无论如何，你都是那。因为你不在“这里面”。那面窗早已破碎，主客之间毫无间隙，不再有二元的痕迹——世界从来只给你“一次”，就是这纯粹的当下——而你就是这当下。你就是这一味。

这个状态并不是通过后天营造就能获得；不二本来便是所有经验的本质，在你对它做任何事情之前就已然如此。这个无造作状态本自先天就有——先于任何抓取、回避乃至任何努力。在你对其施加任何塑造或改造之前，真实世界就已然不二。

因此，你不必做任何特别的事去让觉知或经验变得“不二”，它起初就不二，乃是一切状态的自性——超越一切用力和想象。若在此状态下有“努力”生起，那也无妨；若没有努力生起，也同样无妨；无论如何都只有当下的一味，没有所谓努力或不努力的分别。

所以，这完全不是一个“难以进入的状态”，恰恰相反，它是不可能被回避的，因为它一直都在。自无量亿万年起，从未有一刻你不在觉知这一味；从未有一秒钟它没有在你本来面目前以极度冰凉透彻的空气袭来。

当然，我们常常对自己说谎，不愿承认这一点，我们对自己的本来面目（the universe of One Taste、你自己的Original Face）经常不愿面对，不愿说出真相。不二传统的目标不是让我们去‘创造’这种状态（因为这是不可能的），而是要指认它，让我们没法再忽视它、对自己继续撒谎。

（来源：《A Brief History of Everything》。更多内容可见《The Simple Feeling of Being》，一部肯·威尔伯精选自其出版著作、基于其亲身体验的启示性、神秘性及指导性文段合集。）

转载摘录自网站 Awakening to Reality , 节选自